庄子道出人生最高境界

    4月30日，鲍鹏山先生第4次来到浙江人文大讲堂，从孟子、老子、孔子，到这回的庄子，他说：2小时讲庄子难度太大了，平常他是讲两天的。于是和他击掌约定，下回来讲诸子，讲一天！

    在暮春时节，听他的讲演是颇具庄子诗意的——兴之所至，挥洒自如；用词比喻，看似不合常理，细想却颇合逻辑。关于学问，他是这样说的：“我们每个人都是有局限的，这中间包括认知上的局限。如果你依赖这个人，你就会被他所局限。比如说这回你依赖我，那么我对庄子的了解程度，就会决定你的了解程度，你就被我约束了。”在他看来，最好方法是在听了别人的讲座后，自己再去读原著了解。

    庄子是个穷人

    在先秦诸子中，绝大多数人的生活水平和物质条件，都是不错的，他们的身份是“士”。天子、诸侯、大夫、士，士就相当于现在的公务员了。比如孔子的日子就过得非常好，孔子说他在鲁国做官的时候，俸禄是6万，食不厌精，有很多贵族的风气。

    在诸子里面，只有两个人日子过得非常辛苦，一个是墨子，一个是庄子。墨子日子过得那么苦，是墨子的主动选择。墨子是一个大宗师，有很多学生，他这个学派兼有宗教团体和军事团体的性质，墨子的学生在外面做官，拿到的俸禄都是要交给墨子的，墨子过苦日子，是因为墨子有一种观念，认为人只有在艰苦中才能磨练他的品德，所以他讲究苦行。

    庄子日子过得苦，却是不得已。他穷，和他不愿意出去做官有很大的关系。他一直待在乡下。先秦诸子基本上都生活工作在城市里，但庄子不愿意去做“公务员”，他是个体户，所以他日子就过得“吃了上顿没下顿”。

    庄子有一次到魏国去见魏王，但庄子一般是不到城市里去的，也不跟诸侯打交道。这次为什么去呢？我猜测是因为庄子有一个朋友惠施，此时此刻在魏王手下做国相，庄子想看一下老朋友，说不定还想跟老朋友借一点钱。既然到了魏国，总要见一见魏王。庄子当时的打扮是这样的：“衣大布而补之，正�系履而过魏王。”穿的是布衣(布衣就是麻布，还不如今天的麻袋)，而且这个麻袋还是打着补丁的；鞋子破了，要用绳子捆在脚上。就这样去见一国之君了。

    这里传达了两个信息：首先庄子很穷，其次庄子对去见魏王看得不是很重，对魏王毫无敬畏之心。

    梁惠王见到庄子就说了：庄先生，你怎么搞得这么狼狈啊？庄子一听就看不起梁惠王了。庄子说我这个叫贫穷，不叫狼狈，贫穷只是没有钱，狼狈是没有精神。我只是没有钱，但我是有精神的。

    物质贫穷换来精神自由

    但庄子的确穷，穷到严重营养不良。是不是他根本就没有机会来改变呢？不是的。那个时候，士人的地位是很高的，是知识分子的卖方市场，鸡鸣狗盗都能找到工作。

    庄子有一天在钓鱼，不是在休闲，可能真的是家里揭不开锅了。这时，来了两个楚国的大夫，请他去当国相：“我们的国君希望把国家大事交给你，让你受累。”

    如果我们把那时候的国家比喻成公司的话，所有的公司里面，最有实力的就是楚国这个公司，钱最多，土地最广，物产最丰富。就这么一个大公司，世界500强排第一的大公司的董事长请你庄子去当总经理。

    一个很长时间没有工作、家里穷得揭不开锅了的卖草鞋的人，现在突然可以当总经理了！如果今天碰到这样的机会，你干不干？我想很少有人能够拒绝。

    可是庄子仍然握着杆子在钓鱼，头都没有回地说了一个故事。他说在楚国的田野里有一只乌龟，这个乌龟平时生活艰辛，在污泥浊水里奔波觅食。可是有一天楚王把它请到了宫中，给它吃好的住好的，到要祭祀的时候就把它给杀了，装在精美的盒子里，放在祭坛之上。如果你是乌龟，你是愿意在楚国的祭坛上呢，还是在水田里待着呢？“往矣，吾将曳尾于涂中”。

    庄子拒绝了楚王。在庄子看来，政坛比泥水更污秽，也更危险。

    所以，庄子可以说是心甘情愿选择了乡下的贫穷生活，在庄子看来，他用物质生活贫穷的代价，换来了精神上的自由。人拥有的物质越多，顾忌就越多，而庄子恰恰是把生活上对物质的要求降到了极限，所以他思想的自由也就升到了极限。

    人生最高境界是“处乎材与不材之间”

    庄子坚决不愿意出去做官，坚决不愿意跟统治者合作，为什么？这跟他对世道的看法有关。在这点上，儒家和道家的区别就很明显：

    儒家是把所有的人都培养成对社会、对国家、对他人有用的人。我为什么要学习、读书，要不断地磨炼自己？就是要让自己成为对社会有用的人。

    而在道家看来，我是我，我凭什么要中你的用呢？庄子讲了很多类似的故事，来说明自己的理论。

    有一个故事是这样的：有一个姓石的木匠带几个弟子们到齐国去，路过一棵非常大的栎树，经过的人都看傻了，但石木匠看也不看就走了。他对徒弟们说，这棵树没用的，正因为没用所以才活了这么久。

    没想到这大树成精了，晚上石木匠就做了一个梦，这大树精很不高兴，说，你把我跟什么比呢，跟有用的木头比吗？我追求一辈子不是追求有用，我是追求无所可用，我追求无所可用已经很久了，好几次差一点死了，今天我终于得到了这么高的境界，这个境界就是无用，无用成了我的大用。

    庄子常常在你不经意的地方，突然一句话直抵你心中的痛处。直木先伐，甘井先竭，就是这个道理。

    但是你完全没有用也不行，完全没有用会被人瞧不起。怎么办呢？庄子说：“处乎材与不材之间。”可是，这样还只是形而下，并且说起来容易做起来难。所以，庄子自己又否定了。最后，庄子提出了他的正面主张：“乘道德而浮游……”    《逍遥游》：常识以外的另一个世界

    “逍遥”一词，《诗经》里面就已经有了，是散步的意思。但我们说起逍遥，通常情况下，想到的首先是庄子。庄子的逍遥，指的是一种生活的态度，一种精神状态。所以，用今天的话来解说逍遥游，就是绝对自由。

    常识告诉我们，人只有有所凭借，才能延伸自己的能力，扩大自己的空间。经验是这样告诉我们的，科学是这样告诉我们的，儒家也是这样告诉我们的，但道家不这么想。

    我们常说“百尺竿头更进一步”，没人会去想——你已经在竿头，你再往上爬，不会摔下来吗？

    有限的高度可以依赖杆子，绝对无限的高度不能依赖杆子。任何一个有形之物，本身都是有局限的，如果我们仅仅依赖于他(它)实现自由，我们所依赖的东西的局限性，就会变成我们的局限性。当我们有所依赖的时候，我们一定会被所依赖之物所束缚，所控制，所局限。

    庄子就看到了这一点。这就叫哲学思维，哲学不是给我们提供现实性，哲学给我们提供的是可能性；哲学不是让我们有做事的能力，哲学是让我们有想象力。哲学拓展的是我们的智力空间，不是拓展现实空间。所以，用科学的标准去要求哲学，这是完全没有哲学思维的人才会做的傻事。

    读哲学让你有想象力，读哲学让你茅塞顿开，读哲学打通你的智慧，它给你的不仅是知识，是智慧。

    人类不能没有知识，人类有很多宝贵的经验，人类也有很多非常重要的常识，我们就靠着这些一直走到今天，我们每一个人做事情，靠经验，靠积累，靠常识，这些都没错，但是庄子提醒我们，无论是个人的知识还是人类整体的知识，都是有限的。所以，庄子的《逍遥游》就是想告诉我们另外一个世界，一个经验以外的世界，知识以外的世界，常识以外的世界。

    斥��——翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。

    河伯——以天下之美为尽在己。(《秋水》)

    �删�之�|——擅一壑之水，而跨�N�删�之乐，此亦至矣。(《秋水》)

    为什么斥��会认为它的那种蓬蒿之间的渺小可怜的飞翔是天下飞翔的极致？为什么河伯会认为“天下之美尽在己”？为什么�删�之�|会认为它井底的生活是天下最美好的生活？

    因为生活经验局限了它们。所以庄子说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”

    庄子真是说出了人类常常犯的错误。我们常常身处可笑之中却不知觉，沾沾自喜，狂妄自大，自信自负。

    庄子与孟子同是哲学大家

    庄子与孟子都是我喜欢的哲人。孟子一再让我们有道德上的自信心，庄子一再让我们在认识论上不要有太多的自负。

    孟子是让我们有信心，庄子是让我们不要太自负，孟子是维护我们的自信心，庄子是打击我们的自信心。

    孟子告诉我们人在宇宙上是伟大、是崇高的，庄子告诉我们人是渺小的，可怜的。

    两个伟大的哲学家，在同一个时代的数十年里，给我们指出了生活真相的两面。

    我们是人类，我们在过着一种道德的生活，这是我们值得自豪的地方，这是孟子告诉我们的；但是庄子同时告诉我们，即使是人类，和宇宙相比仍是非常非常渺小的，因此我们真的不能狂妄、自负，你在宇宙面前要有敬畏心。

    孟子告诉我们，我们要做一个道德的人，因为我们的人性是善良的，庄子鼓励我们，我们要做一个自由的人，因为我们的人性是自足的。

    ……

    孟子为我们的道德找到了人性论上的基础，庄子为我们找到了自由的认识论上的根据。一个民族两大生存基础，一个道德，一个自由，就是在几十年里面，被两个人奠定了。

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